|
| |
Notes pour un
manifeste situationniste
Un saut qualitatif a été franchi dans l’époque depuis que l’I.S. a
arrêté son expérience aux environs de 1968.
L’assaut du prolétariat redécouvrant peu à peu la nécessité d’une
révolution et définissant dans ses luttes les conditions et l’enjeu d’une
“nouvelle époque”, s’est qualitativement confirmé et précisé. La nature
de cet assaut permet maintenant d’éliminer ou de nuancer certaines hypothèses et
certains slogans hâtifs de l’ancienne théorie et montre aussi certaines limites,
dont le franchissement créerait les conditions d’une époque qualitativement
différente.
Par ailleurs, en liaison évidente avec le retour de la révolution sociale, nous
assistons à un développement, sans précédent dans l’époque moderne, de
la contestation partielle-réformiste ; s’inspirant, en abandonnant
progressivement ses thèmes traditionnels, de thèmes modernes repris des luttes
révolutionnaires. Ce dernier phénomène rejoint la nouvelle orientation prise par les
sphères qui dirigent la société actuelle ; devant l’assaut du négatif, elles
sont décidées à obtenir, quel qu’en soit le prix, une participation active des
gens à leur propre aliénation, explorent et mettent en place les conditions futuristes
de cette participation, sur un programme de modification de la vie quotidienne, des
moeurs, de l’utilisation sociale de l’espace et du temps ; de modification
du rôle des prolétaires dans la production et de cette production elle-même. D’où
toutes sortes d’expériences libéralisantes, de remises en cause des finalités de
l’économie elle-même, de déclarations, d’études et de programmes promettant
la transformation de l’existence, qui s’accompagnent, par une ironie de la
logique du pouvoir étatique, d’un renforcement, secteur par secteur, des moyens
de contrôle sur la vie sociale. C’est là une des contradictions qui va dominer
toute la vie sociale des prochaines années : le pouvoir de l’économie et de
l’état ne peut affronter l’effondrement actuel et envisager de libéraliser la
société sans renforcer son contrôle bureaucratique, et il ne peut renforcer son
contrôle bureaucratique sans libéraliser substanciellement des structures sociales
anachroniques, dont les conséquences négatives et négatrices sont devenues
incontrôlables.
Le pouvoir ne peut pas savoir jusqu’où il sera entraîné dans cette voie.
C’est pourquoi il laisse si volontiers aux diverses nuances de la pensée critique
contemporaine le soin d’en explorer les étapes éventuelles, jusqu’aux pires
qui soient envisageables ; c’est pourquoi il encourage l’expérimentation
de solutions destinées à transformer les populations en acteurs crédules et coopérants
d’une aliénation rénovée. Son souci majeur, comme il a déjà renoncé à sortir
intact de la période actuelle, est de limiter la casse au minimum et d’éviter de
favoriser des déséquilibres sans retour. C’est dans ce processus engagé à
l’échelle de la politique mondiale, comme à l’échelle interne des divers
états, et nuancé ou retardé selon les nécessités locales, que s’inscrit le
développement considérable — si l’on prend pour comparaison l’époque de
l’économie triomphante et euphorique d’avant 1968 — d’un spectacle
de la contestation et de la transformation sociale.
La contestation a certes toujours eu sa place dans l’univers spectaculaire, mais
en tant que secteur périphérique et négligeable ; cette fois elle partage le
centre du show, le disputant franchement à l’éloge de la soumission satisfaite des
conditions existantes. À l’opposition capitalisme-stalinisme, qui était à la base
du spectacle de l’époque antérieure s’est maintenant substituée
l’imagerie familière de la société existante aux prises avec les forces et les
processus annonçant sa négation interne.
Dans les sphères de la haute politique, on assiste partout à l’essor, encore
balbutiant, d’un néo-réformisme, soutenu par le repoussoir d’un
certain regain des manifestations droitières ou fascisantes.
L’ensemble des tentatives actuelles, à partir desquelles le capitalisme
occidental développe sa propre remise en cause et prépare sa nécessaire
restructuration, exprime bien le caractère charnière et même profondément
historique de cette époque. Au fur et à mesure que se développent les signes et
les risques d’une négation totale, se constitue en réaction un terrain
d’expérimentation d’où s’élabore empiriquement l’idéologie destinée
dans les prochaines années à venir étayer la réorganisation du système défaillant.
Il s’agit là d’un phénomène de stalinisation du capitalisme
occidental, au sens où la restructuration nécessaire, conçue pour sauvegarder la
domination étatique, doit être menée de la manière la plus contrôlable et
centralisée possible, non plus au nom des besoins naturels du mouvement économique, mais
pour sauver l’ordre économique lui-même, au nom d’une idéologie
imposant une conception globale de l’existence, et préparant les conditions
propices de la société cybernétique. Mais pour conduire cette opération, le pouvoir se
voit contraint à brève échéance de descendre sur le terrain de prédilection des
révolutionnaires, et dont lui-même a horreur, celui de l’aventure. Si ses
buts sont clairs, il n’en reste pas moins qu’il ne maîtrise pas le
processus dans lequel il se trouve engagé. C’est là un point central pour la
compréhension historique de l’époque actuelle et de la manière dont s’y
articule l’alternative de l’aventure révolutionnaire. Aucun dirigeant ne peut
plus dire quelles vont être les conséquences des mesures réformistes auxquelles il se
trouve aujourd’hui contraint ; ils voient tous l’échéance venir au galop,
quels palliatifs de dernier recours il leur faudrait développer ou généraliser
d’urgence, mais hésitent devant ces correctifs dont le processus et les résultats
sont incertains. Cette paralysante incertitude les porte plutôt à donner une priorité
maladroite et inadéquate au seul de leurs instruments qui soit resté sans surprise et
qu’il connaissent bien, leur police.
Les thèses révolutionnaires sont reprises partout, inspirent les penseurs garantis
par l’état et les futurs techniciens du contrôle des populations ; elles
servent avec le plus grand cynisme à l’éloge de la marchandise moderne, comme à
justifier l’éventuelle nécessité d’une privation bureaucratiquement
planifiée de cette marchandise. Dans un sens, elles n’ont jamais été aussi connues
et populaires ; mais en de rares occasions seulement, elles sont comprises,
employées et développées sur leurs propres terrains. L’effet de spectacle efface
leur origine et leur sens. Elles n’apparaissent pas comme les idées des
révolutionnaires, c’est-à-dire liées à une expérience et un projet précis, mais
bien plutôt comme un subit accès de lucidité des dirigeants, des vedettes et des
marchands d’illusions.
Cette popularité spectaculaire de nos thèses anesthésiées définit une première
difficulté pour la réalisation d’un manifeste situationniste. Il faudra que
celui-ci soit conçu de manière à ce que le point de vue qu’il développe ne puisse
pas apparaître comme “l’extrême gauche” des courants de contestation
existants. Il faudra qu’il porte, avec le moins d’ambiguïté possible, leur
critique et leur dépassement. C’est-à-dire qu’il faut qu’il fasse voler
en éclats le statut que la théorie situationniste détient aujourd’hui d’une
manière occulte. C’est même cette rupture qui définit principalement le contenu et
le besoin d’un manifeste.
En présentant son film par exemple, Guy Debord, renonçant à maintenir une position
offensive, a activement contribué à ranger la théorie situationniste dans la situation
inextricable du spectacle contestataire contemporain. Non évidemment que la pellicule
soit forcément plus “spectaculaire” que l’écriture (quoiqu’il
s’agisse là d’un domaine que les révolutionnaires ne sont pas près de pouvoir
dominer dans le contexte actuel), mais parce qu’il a fait, sept ans après sa
parution, un film qui n’est pas plus que son livre, et qui, de ce fait, n’est
que la glorification auto-admirative d’un acte du passé. Mais, même si la part
d’auto-satisfaction froidement affichée atteint dans ce film des proportions
démesurées, il n’entre pas dans notre intention de dénier à Debord le talent
indiscutable qu’il lui reste, et qui peut même encore se montrer sous certains
aspects partiellement révolutionnaire et efficace. Le problème n’est pas là. Il
est que Debord, dans l’activité de la théorie situationniste où il détient une
autorité méritée, se consacre moins à la théorie de la négation, qu’à
entretenir une gloire personnelle qu’il s’est faite dans l’art du
négatif, que la société intègre aujourd’hui comme un art périphérique et
divertissant. Ceci pour montrer la voie qu’un bon manifeste et ses auteurs ne devront
pas suivre.
En préalable à la rédaction du manifeste, il y a un profond retard à combler dans
la théorie révolutionnaire. Notamment dans la maîtrise des phénomènes spécifiques
— dans leur dimension ou dans leur nouveauté — à la “nouvelle
époque”. Dans l’interprétation, jusqu’ici négligée, de ce qui y surgit.
Et, en faisant ce chemin, il est possible que nous découvrions de nouvelles notions,
décisives pour les luttes des prochaines années.
Un bon manifeste, par exemple, ne devra pas parler au mouvement révolutionnaire sur le
mode de cet optimisme forcené que les gens se croient obligés d’adopter dès
qu’ils parlent de révolution, insistant principalement sur les aspects radicaux, les
inventant même à l’occasion, et sur l’inéluctabilité de l’issue finale.
Ce point de vue doctrinaire ne fait que trahir les doutes de ceux qui l’adoptent.
Le manifeste devra envisager le mouvement révolutionnaire réel ;
c’est-à-dire bien sûr la part admirable de ce qui a déjà été accompli, et qui
justifie la notion même d’un mouvement révolutionnaire, mais uniquement
dans le sens où ce qui a déjà été fait va être dépassé. Il envisagera
aussi toutes les contreparties regrettables qui compromettent le développement
révolutionnaire, sa complicité avec les conditions existantes. L’analyse correcte
d’un seul pas du mouvement réel vaut mieux que cent discours sur les certitudes
intemporelles de l’issue finale. L’époque où le seul énoncé arrogant de ces
certitudes avait son efficacité est maintenant révolue.
Le manifeste prendra sur la réalité et le devenir du mouvement révolutionnaire des
positions précises et tranchées. Il devra situer et nommer les
tendances réellement situationnistes de ce mouvement prolétarien, celles qui ne peuvent
l’être d’aucune manière, celles qui peuvent le devenir et à quelles
conditions. Il évitera ce travers de la prose révolutionnaire contemporaine qui voit
plus ou moins dans tout ce qui passe une confirmation sans nuance de ses théories. Il va
falloir éclairer ce qui a déjà été fait et l’activité actuelle des
révolutionnaires conséquents en montrant ce que le prolétariat révolutionnaire va
être forcément amené à faire dans les prochaines années. C’est-à-dire
sur quelles questions vont forcément porter ses luttes, quelles formes elles vont
forcément prendre, devant quelles alternatives précises les révolutionnaires
d’un côté, la société dominante de l’autre, vont être placés. La théorie
révolutionnaire ne peut plus se contenter de présenter l’étape finale comme
négatif prévisible de ce qui existe, il lui faut maintenant concevoir, d’une
manière toujours plus pratique, toutes les éventualités des périodes
intermédiaires et avancer diverses hypothèses argumentées sur ces périodes.
Nous devons maintenant nous mettre en mesure d’annoncer avec certitude quelques
développements prévisibles, d’en exclure d’autres ; de montrer quelle
fonction remplit le catastrophisme du pouvoir et celui des contestataires. Quelles sont
les catastrophes que l’on peut raisonnablement montrer comme évitables, quelles sont
celles en revanche qui ne seront pas évitées. Nous devons prévoir les principaux
développements socio-historiques à partir de tous les aspects de l’effondrement
actuel du fonctionnement social, c’est-à-dire prévoir le contexte immédiat dans
lequel le prolétariat va avoir à développer ses luttes.
Le projet d’un manifeste répond plus à la nécessité de présenter une série
de positions simples sur des problèmes laissés jusqu’ici en suspens, qu’à
celle d’une présentation plus rationnelle et plus frappante des quelques points
acquis de la théorie déjà existante. Il sera une sorte de guide de voyage pour
l’aventure révolutionnaire des vingt prochaines années. Non un prospectus idyllique
d’agence de voyages, mais un document pratique mentionnant des dangers et des
obstacles qui ont déjà commencé de se manifester, et des chances scientifiquement
évaluées et situées de succès.
Ce qui va nous différencier des pseudo-révolutionnaires, qui monopolisent
aujourd’hui l’attention, dans le manifeste et dans l’activité que nous
allons continuer de développer, c’est que nous allons parler de la révolution
comme d’une entreprise concrète et globale pour le dernier quart de ce
siècle, et que nous allons dire précisément à quelles conditions elle peut réussir
comme révolution totale. De par les conditions dans lesquelles nous menons notre
activité, et parce que nous faisons en sorte que celle-ci ne soit dirigée de nulle part,
nul ne peut dire qui seront les auteurs du ou des manifestes situationnistes. Une
chose est sûre cependant, c’est que notre époque a vraiment besoin de travaux
théoriques, et qu’elle créera elle-même les forces nécessaires à sa
satisfaction.
JEANNE CHARLES, DANIEL DENEVERT
1975
Article paru dans la revue Chronique des Secrets Publics no
1 (Paris, juin 1975).
Anti-copyright.
[Traduction anglaise de ce texte]
[Autres textes en français]
| |
|