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Pour l’intelligence de
quelques aspects du moment
(extrait)
(...) Dans la période postérieure au mouvement des occupations, la pensée radicale
de l’histoire n’a cessé d’être confirmée d’une manière extensive
par la réalité des faits, sans que parallèlement les individus qui se voulaient être
les porteurs les plus conscients de cette pensée s’avèrent capables de l’être
effectivement. Le fait le plus révélateur de cet échec apparent est
évidemment la crise de l’Internationale Situationniste, mais le phénomène
“pro-situ” et l’inversion générale de l’activité et de la pensée
situationnistes en situationnisme, en idéologie, n’en sont pas distincts.
Les révolutionnaires d’inspiration situationniste n’ont pas échappé, dans
leur style propre, au processus d’idéologisation. Ce que nous disions plus haut pour
les expressions les plus modernes de révolte est entièrement valable pour ce courant
“conseilliste” ; il a lui aussi participé à la mise en scène de
l’agonie du gauchisme. Il n’est pas ici dans notre propos de passer en revue ce
que nous jugeons être les erreurs de chacun, nous liquidons d’ores et déjà
l’essentiel.
Si le situationnisme fut méprisé et critiqué, ce fut toujours pour de fausses
raisons, dans une perspective elle-même prosituationniste. La régression pro-situ fut
considérée comme une aberration, comme le rebut d’un mouvement, une mondanité, et
jamais pour ce qu’il fut réellement : la faiblesse qualitative de l’ensemble,
un moment nécessaire au progrès global du projet révolutionnaire. Le situationnisme
est la crise de jeunesse de la pratique situationniste ayant atteint le moment décisif
d’un premier développement extensif important, le moment où il lui faut dominer
pratiquement le spectacle qui s’empare d’elle.
Si nous-mêmes nous pouvons railler impitoyablement les hésitations, les faiblesses et
les misères, ce n’est pas que nous soyons des génies venus à l’histoire avec
la dernière averse, c’est d’abord pour les avoir nous-mêmes expérimentées
dans notre activité passée. On reconnaît un pro-situ à ce qu’il se met lui-même
trop généreusement en dehors de la confusion du moment, qu’il peut parfois
comprendre et dénoncer partiellement. Le pro-situ déverse sa verve et sa critique sur le
monde perverti “en se plaçant du point de vue omniscient de Dieu, qui caractérisait
le romancier classique”. Ce qui fait défaut à son intelligence c’est
l’intelligence du devenir réel, ce qui le caractérise c’est son absence totale
de lucidité sur son propre engagement historique.
Le “milieu situ” est humainement devenu un bordel digne des anciens milieux
artistes, avec ses petits rôles mesquins, son hypocrisie intéressée dans les relations,
sa fausse-conscience, sa pseudo-critique de mauvaise foi, ses boucs émissaires qui
concentrent sur eux toutes les rancunes et ses idoles qui concentrent en elles toutes les
jalousies.
Ce qui a jusqu’à présent manqué le plus aux révolutionnaires c’est la
dialectique, le sens des médiations nécessaires, le calcul sur la relation
entre la pratique révolutionnaire et la totalité qu’elle veut transformer,
l’appropriation pratique, effective, de leur propre théorie.
Il faut reprendre “le processus dialectique d’une rencontre entre le
mouvement réel et sa propre théorie inconnue” et considérer inséparablement que
ce processus dialectique n’est pas lui-même absent du devenir des individus
qui sont les porteurs les plus conscients de cette théorie. Il faut de toute évidence
que la théorie rencontre encore ses propres producteurs.
Toutes les éxigences essentielles formulées par les situationnistes pour la pratique
révolutionnaire organisée étaient justes, et c’est d’abord pour leur justesse
qu’elles furent reprises en charge par d’autres, et surtout parmi les
générations qui vécurent en France le mouvement des occupations. Mais le vrai
est lui-même un processus historique, un processus qui gagne dialectiquement en vérité.
Tous les concepts utilisés, les éxigences minimum y compris, ne valent que pour définir
le devenir de la pratique consciente dans la réalité globale, pratique qui se
transforme et se construit non linéairement.
Dans ce mouvement, toutes les exigences minimums ne peuvent être seulement appliquées
comme autant de vérités platement reconnues ; elles doivent essentiellement
parcourir dans la pratique les chemins vers leur propre rencontre effective, vers leur
vérité pratique.
Cette première application non-dialectique, qui définit toute la pauvreté du courant
prosituationniste en regard de son propre projet, fut le premier pas nécessaire vers sa
réalisation effective.
L’authentique peut se dissimuler derrière une certaine marge d’erreur avant
de pouvoir le balayer definitivement. La voie historique laisse derrière elle beaucoup de
rebut. Le faux est un moment du vrai. On ne s’improvise pas situationniste, on le devient.
La pratique des révolutionnaires dois encore découvrir dans la mêlée toute la
complexité et l’enchaînement de ses moments. Les révolutionnaires
n’échappent pas eux-mêmes au processus complexe et contradictoire des conditions de
production de la conscience de classe.
L’IS, elle-même, a en partie contribué à s’assujettir aux procédés
spectaculaires. Ce qui s’exprime notamment par la prééminence de ce qui
fut positivement réalisé et d’une certaine marge de certitudes théorique acquise
sur la part objectivement expérimentale de l’activité des situationnistes.
C’est cette installation confortable dans le positif qui caractérise le rôle
situ ; et de fait, plus la place objective de l’IS dans l’histoire
présente devenait effective (et il en sera de même pour toutes les organisations
révolutionnaires futures), plus son héritage devenait périlleux à assumer pour chacun
de ses membres.
Cet aspect que l’IS a trop unilatéralement montré d’elle-même a été, à
un degré supérieur de réification, la faiblesse de l’ensemble du courant
q’elle a fait naître.
La fausse conscience générale était encore suffisante pour que le rayonnement de
l’IS soit non pas celui de sa force, mais celui de sa faiblesse (sa faiblesse réelle
est ce qui apparaît comme sa force dans la perspective du spectacle ; par exemple
les “qualités” qui furent reconnues à l’IS dans la presse ces derniers
temps, après dix années de silence quasi-total sur son existence.) Mais ce rayonnement
n’a lui-même été possible que par la qualité du projet en actes
d’où il tirait sa puissance irradiante.
Le mouvement des occupations fut la réalisation de l’Internationale
Situationniste, et cette réalisation fut sa fin. Mai 68 fut la réalisation de la
théorie révolutionnaire moderne, sa lourde confirmation, comme il fut en partie la
réalisation des individus qui participèrent à l’IS, notamment par la lucidité
révolutionnaire dont ils firent preuve dans le mouvement même.
Mais le mouvement des occupations est resté la conclusion pour l’IS de
sa longue recherche pratique, sans en être le dépassement. Les situationnistes
n’ont pas su jeter les bases pratiques du stade supérieur de leur existence :
— ce jugement post festum n’est trivial qu’en apparence ; les
situationnistes parce qu’ils doivent normalement connaître eux-mêmes et des limites
auxquelles ils se sont heurtés dans leurs relations internes sont en fait les seuls à
pouvoir on posséder et en fournir la teneur réelle.
C’est la question de la méthode organisationnelle, de son sens total,
qui se trouve reposée dans la crise de la pratique d’inspiration situationniste,
dans les remises en question honnêtes, comme dans la somme de petits rôles idiots
qu’elle suscite. Il faut reconsidérer la méthode organisationnelle d’une
manière critique, reprendre les notions de communication de la théorie,
d’exemplarité, de pratique radicale... d’une manière désabusée, et
d’abord désabusée quant à ses diverses sortes d’héritiers politiques et
pseudo-théoriques de l’après Mai. Reprendre les conditions de production complexes
et contradictoires de la conscience de classe, dans une époque qui s’affirme encore
apte à maintenir les conditions de l’inconscience. Les mécanismes de la fausse
conscience s’affinent, ils gagnent en subtilité ce qu’ils perdent en
force ; c’est cette nouvelle fragilité qu’il faut redéfinir et à
laquelle il faut s’en prendre : s’en prendre à la réalité de
cette époque et non plus à ses abstractions (ses aspects définis trop succinctement),
s’en prendre à ses hésitations, ses faiblesses et ses misères, rendre la honte
encore plus honteuse...
Alors que les situationnistes, qui servirent platement de modèle au courant
qu’ils ont suscité, pratiquaient leur propre remise en cause, s’engageaient
dans un “débat d’orientation” qui devait dégager les modalités
supérieures de leur existence, les groupes satellites, à cent pas derrière, se
constituaient seulement sur la base inadéquate d’une mise en pratique bornée de
quelques certitudes issues de l’expérience antérieure de l’IS.
Jamais dans les rencontres entre révolutionnaires ne s’est manifesté cet aspect dynamique,
cette abondance humaine, que l’on peut normalement attendre d’une reconnaissance
historique. Ce fameux noyau le plus avancé de la conscience n’était en rien
séparé d’avec le monde de la séparation, il est resté trivialement séparé de
lui-même. L’exigence de faire ses preuves en tant qu’organisation, de trouver
et de pratiquer ses raisons, qui est en fait indistincte d’avoir pour but la vérité
pratique, fut comprise comme l’exigence absurde de donner des preuves aux
autres organisations qui jouaient pour leur propre compte le même jeu sordide. Les
supermen “conseillistes” se sont donnés à contempler la marge d’illusion
qu’ils secrétaient péniblement dans leurs rapports de petits fonctionnaires.
À elle seule la vie des révolutionnaires ces trois dernières années fournit tous
les matériaux souhaitables pour une critique de la non-communication dominante.
Le projet initial et le mouvement pour les groupes autonomes, que l’on trouve
facilement, à présent, par trop galvaudés ou trop compromis dans la misère d’une
époque, ne sont cependant pas nés du caprice d’une mode. Ce minimum de la
pratique organisée était inscrit dans les besoins et les possibilités des individus de
cette époque, et leur faillite en a révélé aussi les limites. Cette faillite ne
connaît pas d’explication simple — voire simpliste —, réification dans le
politique, sous-développement théorique, practicisme, etc., bien que de tels jugements
contiennent évidemment une certaine marge de vérité ; ce ne sont là que les
effets d’un enchevêtrement complexe de déterminations dont il faudra saisir l’unité
concrète. Nous en inventorions déjà de nombreux aspects, qui eux-mêmes ne sont
pas étrangers aux caractéristiques générales des manques et des richesses de cette
période.
La pensée des révolutionnaires est tout le contraire d’un système d’idées
(alors que le situationnisme n’est rien d’autre) revendiquant
magiquement la justesse ou la vérité, à l’exemple de toutes les pensées
séparées en putréfaction, scientifiques ou philosophico-politiques. Notre savoir
n’obéit pas à la logique d’un savoir, mais à l’anti-logique de l’existence
historique, du mouvement pour réaliser l’individu dans l’histoire. Notre
supériorité dans la connaissance du monde, nous ne pouvons la tenir que de notre
participation à sa transformation consciente. Les révolutionnaires de notre époque ont
à être dans leurs actes les compagnons les plus proches et les plus sûrs du négatif à
l’oeuvre, et pour cela, leur conscience doit serrer de très près la totalité du
négatif à l’oeuvre dans le processus historique en cours.
S’il faut revenir sur la nature de la théorie, c’est parce que son usage
s’est perdu dans le reflux de Mai. Il ne s’agit plus de dénoncer
uniquement les quelques entités respectables, abstraites de notions, qui connurent, dans
un moment dont les conditions sont à présent révolues, tout leur poids subversif de
réalité. Il faut au contraire s’attacher à les réaiguiser, leur redonner leur
tranchant mortel, et parfaire ainsi, pour nous-mêmes, et pour tous ceux qui ont toutes
les raisons de nous ressembler, leur mode d’emploi, le seul choix possible
qu’est la lucidité historique.
Toutes les armes — et particulièrement cette arme centrale qu’est la
conscience — qui auront raison de la marchandise, c’est dès maintenant
qu’elles se fabriquent. Autant cet artisanat réclame de capacités extrèmes en
raison des conditions qui lui sont faites, autant la grosse artillerie de tous les
plaisirs convergents aura facilement raison de toutes les murailles qui nous séparent
encore de notre réalisation dans l’histoire.
Sans préjuger ici des formes précises que l’organisation révolutionnaire
moderne est appelée à prendre dans la nouvelle époque, il nous semble d’ores et
déjà que chacun de ses moments devra, le plus explicitement, contenir sa
propre critique en tant que simple moment ; ne laisser prise au positivisme,
qui s’en prend normalement à tout ce qui tend au renversement des conditions
existantes, sous aucun de ses aspects.
Les forces de négation qui se font jour dans l’époque doivent se trouver dans la
même relation à l’organisation révolutionnaire qu’une source lumineuse face
à un point de réfraction : l’organisation n’a d’autre raison
d’être que d’être un lien à l’histoire, tant pour ses
participants que pour ceux qui sont en dehors. Les forces irrésistiblement rebelles
doivent pouvoir s’y reconnaître, non s’y perdre, y reconnaître leur propre
historicité, être placées devant elle comme devant l’immensité de leurs propres
tâches, l’immensité de l’inaccompli. Une médiation n’est en rien un tout
admirable, et dès qu’elle le devient d’une manière ou d’une autre son
projet central lui échappe. La marge de réalisation positive y agit alors comme le
travail mort sur le procès vivant, elle pétrifie le tout.
La méthode organisationnelle doit renvoyer dialectiquement à ses propres fondements,
elle doit s’inclure très explicitement dans le cours fluide du mouvement de
maturation historique, n’en émerger que pour mieux s’y perdre. Les mauvaises
manies contemplatives du règne de la passivité généralisée ne doivent y trouver
aucune prise. L’organisation révolutionnaire moderne, au-delà de la marge
de réalisation positive, aura essentiellement à être la dictature du négatif,
l’anti-spectacle pratique.
La réalité totalement inhumaine de la marchandise comme rapport social gagne
constamment en cohésion, tend vers un point d’absolue réification du
monde ; dans ce mouvement, le spectacle dont elle est porteuse s’appauvrit, tend
lui-même à ne devenir qu’une plate représentation tautologique de l’Économique
comme le maximum de jouissances accessibles socialement. Mais dans ce processus
d’unification cette cohérence de la marchandise-comme-sujet-du-monde doit aussi
mettre à jour son incohérence fondamentale de cohérence étrangère. Ses
processus d’usure internes, comme les mouvements qui tendent partout à sa
négation radicale, ne font qu’accélérer ce processus global d’unification,
portent dialectiquement la totalité à jouer immédiatement sur la solidarité
coercitive de tous ses aspects. Le mouvement pour plus de conscience de la classe qui
est porteuse de la négation historique de la marchandise, comme la pratique possible de
l’organisation révolutionnaire, ne sont pas distincts de ce mouvement global.
“Nous sommes forcément sur la même route que nos ennemis — le plus souvent les
précédant — mais nous devons y être sans confusion, en ennemis.”
Le moment où la marchandise apparaît comme le couronnement homogène et total de
l’histoire universelle est identiquement le moment de sa négation historique
radicale, de la lutte consciente pour la totalité.
Ce qui caractérise d’abord notre époque, c’est l’intensification
de ce processus dans le temps, liée au retour du prolétariat comme force historique
agissante. Mais ce processus n’est pas lui-même uniforme, d’une intensité
constante, et croissant linéairement, il connaît un développement spatio-temporel
inégal, ses moments de ruptures privilégiés où tout semble pouvoir se jouer,
et ses moments de creux où rien ne semble possible, et où pourtant tout continue.
DANIEL DENEVERT
Janvier
1972
Troisième chapitre de Pour l’intelligence de quelques aspects du
moment, brochure de Daniel Denevert éditée anonymement à Paris en janvier 1972.
Anti-copyright.
[Traduction anglaise de ce texte]
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